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We live in a culture that worships constant motion. Everything’s about “grinding harder,” “staying active,” “doing more.” You see it in the media, the gyms, social networks—even in how we judge ourselves. But at some point in life, you step back and ask:
Who is all this hustle for? Who are you trying to impress?

From a distance, you start to see it clearly: rest isn’t laziness. It’s clarity. It’s a deliberate pause to sort yourself out. Back in the 1920s, European doctors began noticing something odd—patients showing signs of nervous exhaustion, imported from the American lifestyle. They called it Americanitis—a kind of “hurry sickness,” a fear of rest, a life lived as if you’re always running late to something.

Now more than ever, we need to reclaim rest as a natural right.
Not to become sedentary, but to stay deeply connected to ourselves.

And here’s the great irony: people who rest well aren’t less productive. Often, they’re sharper, more resilient, more focused. Because they’ve learned to say no, to choose their battles, to protect their energy.

So no—resting doesn’t make you less.
It makes you the owner of your life.
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Vivimos en una cultura que idolatra el movimiento constante. Todo es “dale más duro”, “actívate”, “haz más”. El mensaje está en los medios, en las redes, en los gimnasios, en la manera en que nos juzgamos y comparamos. Pero llega un momento en la vida en que uno se pregunta con calma:
¿Para quién es todo este afán? ¿A quién estás tratando de impresionar?

Cuando observas de lejos esa carrera sin pausa, te das cuenta de que el descanso no es vagancia. Es claridad. Es una pausa voluntaria para reorganizar lo interno. De hecho, en los años 1920, algunos médicos en Europa comenzaron a notar un fenómeno curioso: personas desarrollando síntomas de ansiedad típicamente vistos en Estados Unidos. Lo llamaron Americanitis—una especie de “enfermedad del apuro”, del miedo al descanso, de vivir como si uno estuviera siempre corriendo tarde a algún sitio.

Hoy más que nunca hay que defender el descanso como un derecho natural.
No para volverse sedentario, sino para mantenerse conectado con uno mismo.

Y aquí la gran ironía: la gente que descansa bien no es menos productiva. Muchas veces es más enfocada, más resiliente, más sabia. Porque ha aprendido a decir que no, a seleccionar sus batallas, a cuidar su energía.

Entonces, no, descansar no te hace menos.
Te hace dueño de ti.

This morning, I had a thought that has stayed with me:

“Everything treated continuously with roughness is destined to last only a short time.”

It's a simple idea, but the more I think about it, the more I’m convinced it applies to almost everything in life—material objects, human relationships, our emotional and spiritual health… everything requires a certain gentleness to endure.

I often observe how, in today’s world, the pace of life tends to lead us to a more hurried and less attentive attitude. Gestures become more abrupt, words are quicker, and actions become more unrestrained. What we don’t realize is that this rough treatment not only wears down objects or relationships but accelerates their end.
It’s curious how, in past times, there was more value placed on soft movement, almost like a dance—a gesture that cared for and respected whatever it touched. Perhaps it was an unconscious attempt to preserve harmony, to extend the life of what surrounded us.

Today, the world moves quickly, and with it comes the desire to possess, consume, and replace what breaks. But what if the secret lies in treating everything with care? Not just for the durability of things, but for the respect we owe them.

Every action, every word, every thought, leaves a mark. And that mark—will it be one of care or wear?
In art, as in life, I believe that soft movements leave deeper impressions. I like cadence. I like pauses. I like gestures that don’t seek to dominate, but to accompany.
Being gentle is not being weak. It’s having an inner strength that knows how to preserve what is valuable.

And so, this small reflection emerges as the first stroke of a new path: to share not only what I paint, but also what I think.

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Esta mañana tuve un pensamiento que aún me acompaña:

“Todo lo que se trata continuamente con aspereza está destinado a durar poco.”

Es una idea simple, pero mientras más la contemplo, más me convenzo de que es aplicable a casi todo en la vida. Los objetos materiales, las relaciones humanas, nuestra salud emocional y espiritual… todo requiere cierta gentileza para perdurar.

A menudo observo cómo en el mundo contemporáneo, el ritmo de la vida tiende a llevarnos a una actitud más apresurada y menos atenta. Los gestos se vuelven más bruscos, las palabras más rápidas, y las acciones más desmedidas. Lo que no nos damos cuenta es que ese trato áspero no solo desgasta a los objetos o a las relaciones, sino que acelera su fin.

Es curioso cómo, en otras épocas, se valoraba más el movimiento suave, casi como una danza, un gesto que cuidaba y respetaba lo que tocaba. Quizás era un intento inconsciente de mantener la armonía, de alargar la vida de lo que nos rodea.

Hoy, el mundo se mueve rápidamente, y con ello el deseo de poseer, de consumir, de reemplazar lo que se rompe. Pero, ¿y si el secreto estuviera en tratar todo con cuidado? No solo por la durabilidad de los objetos, sino por el respeto que les debemos. Cada acción, cada palabra, cada pensamiento, deja huella. Y esa huella, ¿será de cuidado o de desgaste?

En el arte, como en la vida, creo que los movimientos suaves dejan marcas más profundas. Me gusta la cadencia. Me gusta la pausa. Me gusta el gesto que no pretende dominar, sino acompañar.

Ser gentil no es ser débil. Es tener una fuerza interior que sabe preservar lo valioso.

Y así, esta pequeña reflexión nace como un primer trazo de un nuevo camino: compartir no solo lo que pinto, sino también lo que pienso.